Cлово Предстоятеля

Некоторые люди говорят: «Ну а что, нельзя разве быть хорошим человеком, и быть неверующим? Что, непременно нужно в храм ходить для того, чтобы делать добрые дела?» Ответ такой. Можно быть добрым человеком, будучи человеком неверующим, и добрые дела можно творить, а вот душу спасти нельзя. Царствие Божие в душе стяжать нельзя без веры и без Благодати Божией. Без веры можно быть симпатичным, добрым человеком, а вот преодолеть в себе грех без силы Благодати Божией нельзя. И в этом смысл всего того послания, которое Церковь обращает к миру, в том числе и к людям добрым, воспитанным, доброжелательным, но неверующим.

Некоторые люди, задумываясь на тему страданий, начинают роптать на Бога и говорить: как же страдание человека может быть совместимо с Богом Творцом, любящим Отцом, если так много страданий в мире, и так много несправедливости, и так много болезней, и так много смертей преждевременных, в том числе смертей невинных младенцев? Как все это совместить с Божественной любовью и с Божественным всемогуществом?

Никогда и ни при каких условиях в пределах земной, физической человеческой жизни не будут преодолена тема страданий и горя, каким бы великим и могущественным ни становился человек, но только в перспективе вечности. В вечности преодолеваются эти страшные вопросы о совместимости Божественной любви и человеческих страданий, потому что там голодные получат пищу и жаждущие — воду, и скорбящие возвеселятся.

Христианское понимание страдания вооружает человека колоссальной духовной силой, делает его непобедимым, несгибаемым. Ведь именно так воспринимали страдания святые мученики. Никто не сбрасывал с себя мученического венца, никто не бежал к прокураторам, вымаливая пощады. Встречали со спокойным, незлобивым, мирным взором приближающиеся страдания и самую смерть, ужасая силой своей палачей. Ничего не изменилось с тех самых пор, когда крест христианина связывался с гонениями, потому что человек, сознающий смысл страдания и принимающий их как крест во спасение, обретает возможность и силу менять свою жизнь к лучшему и изменять к лучшему жизнь окружающего его мира.

Мы вспоминаем память святого преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника — великого аскета, подвижника, церковного писателя, который оставил труды после себя письменные труды, помогающие до сих пор людям совершать дело спасения. Вся система, которую предлагает нам преподобный Иоанн, строится на принципе постепенного восхождения человека от меньшего к большему, от более общего к частному — к тому, что наиболее важно для жизни духовной человека.

Его самая известная книга — это «Лествица» — о пути восхождения человека от земли к небу. Там удивительно логично и правильно следствия связаны с причинами, и выстроена целая аскетическая система, которую человек, употребляя, может взойти по невидимой лестнице от земли к небу уже при своей земной жизни.

Если выработается твердый навык исполнения Божьего Закона, то это предопределит благополучие жизни вашей и ваше личное счастье, причем вне зависимости от внешних удач или неудач. В этом счастье, которое нам Бог открывает, отличается от счастья человеческого. То очень хрупко, стоило человеку заболеть или потерять родных, или пройти через полосу семейных неурядиц, или столкнуться с материальными трудностями — и счастье это человеческое испаряется, его нет. В лучшем случае остаются воспоминания, но даже не всегда добрые, потому что человек, потерявший счастье, всегда кого-то в этом винит. Счастье, которое нам Бог открывает, никогда не исчезает, даже если и мы через внешние проходим обстоятельства сложные и иногда даже трагические.

Святые угодники Божии — это люди, вернувшиеся в рай при жизни. Нельзя сказать, что их жизнь была всегда легкой, но в сердце был рай, в сердце было счастье. Была полнота жизни, потому что они жили с Богом. Церковь призывает людей к тому, чтобы они жили в раю, чтобы они были счастливы. Конечно, наш рецепт человеческого счастья очень отличается от того, что вы услышите по радио, увидите по телевизору или прочитаете в газетах. Но только этот рецепт и никакой другой ведет человека в рай, дарует ему полноту жизни.

Там где риск — там не работает никакая компенсация. Потому что никакой компенсацией нельзя компенсировать жизнь и утраченное здоровье. Но люди идут и делают. Почему это происходит? А потому что внутри человека есть такой внутренний стержень, есть некоторая внутренняя такая пружина, разгибаясь, которая толкает человека вперед. Вот на этом качестве человеческой личности основывается весь прогресс.

Но подвиг — это ведь понятие духовное, это нравственное понятие. Его невозможно определить математическими формулами, его невозможно рационально сформулировать. Подвиг — это то, что вырастает из внутреннего состояния человека. Для того чтобы совершать подвиги, нужно быть духовно сильными людьми.

Бог, сотворивший Вселенную, сказал человеку: наполняй землю и обладай ею. Святые отцы, толкователи библейских текстов, единодушно утверждают, что под этим словом «земля» нужно подразумевать весь тварный космос, всю вселенную. Значит, Господь нам дал цель: наполнять и планету нашу, и всю вселенную и обладать ею. Поэтому стремление человека подняться к звездам — это не блажь, не фантазия, не мода, а это некая программа, заложенная Богом в человеческую природу.

На самом деле всякий раз, когда человек побеждает самого себя, когда он побеждает страх, он летит к звездам. И вот это великое чувство, вот это целеполагание невозможно вывести ни из какого материалистического понимания человека.

Святой благоверный и преподобный князь Даниил Московский служил Богу молитвой, молчанием, смирением и любовью в то время, когда вокруг все другие князья поступали иначе — были воинствующими, быстро принимали решения о вступлении в войну, достигали побед или обрекали себя. Князь Даниил в этом молчании и молитве стал созидать  небольшой город на холмах, именуемый Москвой, и знаем, что его труды обернулись великим историческим успехом — именно Москва стала первопрестольным градом, центром Русского мира, столицей России.

Это свидетельствует, что не только громкие победы и достижения, но и молчание и молитва могут быть, в том числе, и сильным орудием в руках светских правителей. Вот такой пример дает нам святой благоверный князь Даниил Московский.

Каждый разумный христианин задает себе вопрос о том, а что же нужно сделать в течение Великого поста, чтобы действительно измениться к лучшему, чтобы образ мыслей изменился, чувства наши изменились, воля наша окрепла к добродетели.

Познание самого себя есть средство очищения от грехов, особенно совершенных по недомыслию. Действительно, многие грехи мы совершаем не от злой воли, а от незнания. Люди не знают и не понимают, что такое грех, а это незнание греха и происходит от неспособности познавать самого себя.

Пусть дни Святой Четыредесятницы помогут нам разобраться в самих себе, помогут нам иначе взглянуть на каждодневную суету. Именно эти задачи мы и должны решать в течение святых и спасительных дней Четыредесятницы.