Cлово Предстоятеля

Святой Игнатий Брянчанинов, размышляя о том, что означает памятование о Боге, говорит, что оно начинается с регулярного, постоянного и вдумчивого чтения Священного Писания, святых отцов, когда человек каждый день погружает себя в эту благодатную стихию Божественного откровения, когда он слышит голос Божий. А это уже очень много! От слышания голоса Божия незримо можно перейти и к видению Бога сердцем своим. Конечно, очень важно также, по учению святого Игнатия Брянчанинова, читать святых отцов. Я бы добавил еще к этому важность совершения постоянной молитвы. Это и есть разворот ума и сердца к Богу, это и есть постоянное памятование о Боге.

Кроме физического зрения каждый человек обладает внутренним зрением — способностью в той или иной мере прозревать то, что происходит вокруг него. Вот это внутреннее зрение имеет очень большое значение для жизни человека. Если люди теряют способность прозревать смысл происходящего с ними, с теми, кто их окружает, то они попадают в порочный круг повторения одних и тех же исторических ошибок. Духовное зрение — это способность видеть и понимать сделанные ошибки, извлекать из опыта прошлого важный урок для себя. Духовное зрение есть способность также избегать ошибок в будущем.

Размышляя о том, что такое «расслабленный», святитель Григорий говорит о том, что расслабление — это в первую очередь услаждения человека. Его ум, его воля, его чувства парализуются, когда он отдается страстям.

Когда человек отдается услаждениям, а проще сказать, живет по закону похоти, по закону плоти, делая то, что ему приятно, что доставляет ему наслаждение — он превращается в духовно парализованного человека.

И святитель Палама учит нас о необходимости сосредоточения, внутреннего контроля над самим собой, особенно контроля над тем, что входит в неокрепшие души юных людей — полных энергии, но неспособных критически воспринимать окружающее, особенно неспособных отделять правду от лжи и добро от зла.

Во время Великого поста подобает каждому православному христианину особое внимание уделить своей внутренней жизни. Как учат нас святые отцы, мы должны обрести навык познания самих себя, а вместе с познанием — выработать и навыки контроля за тем, что происходит с нашей душой: как мы реагируем на окружающий нас мир, на людей, какие слова говорим, какие мысли у нас возникают, и все ли то, чем мы отвечаем миру, окружающему нас, соответствует тем требованиям, которые Господь к нам предъявляет. И вот от этого самоконтроля важно переходить и к самовоспитанию, потому что никто другой как только мы способны обуздать свои страсти, удержать язык свой от зла и еще многое сделать, что поможет нам изменить нашу внутреннюю духовную жизнь к лучшему.

Мы вспоминаем память святого преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника — великого аскета, подвижника, церковного писателя, который оставил труды после себя письменные труды, помогающие до сих пор людям совершать дело спасения. Вся система, которую предлагает нам преподобный Иоанн, строится на принципе постепенного восхождения человека от меньшего к большему, от более общего к частному — к тому, что наиболее важно для жизни духовной человека.

Его самая известная книга — это «Лествица» — о пути восхождения человека от земли к небу. Там удивительно логично и правильно следствия связаны с причинами, и выстроена целая аскетическая система, которую человек, употребляя, может взойти по невидимой лестнице от земли к небу уже при своей земной жизни.

Пост как воздержание от скоромной пищи, молитва как сила, соединяющая нас с Господом,  милосердие как сила, соединяющая нас с ближними, – являются тремя средствами и способами воздействия на человеческую душу, чтобы душа очищалась от грехов, чтобы развивалась ревность по духовной жизни.

Но ревность может и угаснуть. Для того, чтобы ревность переросла в устойчивый навык, чтобы мы научились постоянно работать над самими собой, нужно то, что святые отцы называли сосредоточением ума в сердце. Сосредоточение ума в сердце означает концентрацию мыслей, чувств и воли на духовной жизни человека.

Святые отцы учат нас бесстрастию. Что такое бесстрастие? Это, в первую очередь, способность ограждать свой внутренний мир, свое сердце от внешних воздействий. Это способность защитить самого себя от воздействий внешнего мира. И, наверное, в каком-то смысле наше благополучие, наше счастье или наше несчастье зависит от того, насколько мы способны ограждать свой внутренний от этих внешних воздействий.

Благодать Божия воздействует на наше сердце, на область наших чувств. Она способна преобразовать наши чувства, сделать их более восприимчивыми к добру, и святости, и благу и оградить нас от воздействия зла. Потому и молимся мы словами 50-того псалма: «Сердце чисто созижди во мне Боже». Сделай чистыми, Господи, мои чувства, потому что от чистоты чувств зависит мое благополучие.

Воздержание — это самодисциплина, это самоконтроль, это способность управлять своими мыслями, чувствами и делами. Воздержание требует силы — силы воли, силы убеждения. Господь через Церковь призывает людей к воздержанию. Правда даже самое незначительное воздержание для некоторых оказывается невыполнимым. Ну, если от пищи не можем отказаться, если не можем выпить кофе без сливок, то что же говорить о другом? Кому-то это может показаться странным, кто-то может сказать: «Да какая связь между сливками и спасением?». Прямая. Там, где воздержание — там рост человека, там движение на пути, который ведет к преодолению греха.

Образ жизни, который сегодня так искусственно насаждается, такой гедонистический образ жизни – ешь сколько хочешь, пей сколько хочешь, веди себя как хочешь – он изгоняет такое важное понятие как самоограничение. На церковном языке – аскеза, аскеза – это и есть самоограничение. И это удел не только тех, кто в пещерах Афонской горы спасается. Без аскезы не может быть внутреннего роста. Спорт непременно налагает на человека огромные самоограничения. Так вот если человек занимается спортом, очень часто мишура вот этой повседневной жизни, которая плохо отражается и на духе, и на теле, провоцируя болезни и душевные и телесные, она уходит. Поэтому я считаю, что занятия спортом полезны не только для тела, но и для души человека. А когда это еще сопровождается глубокой верой спортсмена – это то, что надо.

Очень важно научиться христианской аскезе. Аскеза — это ведь не жизнь в пещере,  это не постоянный пост, аскеза — это способность регулировать, в том числе и свое потребление, идеями и состоянием своего сердца. Это победа человека над похотью, над страстями, над инстинктом. И важно, чтобы этим качеством обладали и богатые, и бедные. Вот ответ Церкви: мы должны научиться управлять своими инстинктами.