Пост как воздержание от скоромной пищи, молитва как сила, соединяющая нас с Господом, милосердие как сила, соединяющая нас с ближними, – являются тремя средствами и способами воздействия на человеческую душу, чтобы душа очищалась от грехов, чтобы развивалась ревность по духовной жизни.
Но ревность может и угаснуть. Для того, чтобы ревность переросла в устойчивый навык, чтобы мы научились постоянно работать над самими собой, нужно то, что святые отцы называли сосредоточением ума в сердце. Сосредоточение ума в сердце означает концентрацию мыслей, чувств и воли на духовной жизни человека.
Через Иисуса Христа все мы одно тело, тело Его Церкви, мы все — и умершие, и живые. О живых всегда есть кому помолиться, а вот о тех, кто ушел от нас, молятся только те, в чьей памяти живут эти умершие. Обычно это одно, максимум два, от силы три поколения. И затем об умерших, о большинстве умерших, я не имею в виду великих людей, отмеченных в истории, — об обычных людях уже никто не молится. Потому должна быть особенно сильна наша молитва об усопших, о наших родителях, о родных и близких, о друзьях наших, о тех, кто был рядом с нами и молитвенниками о ком мы остаемся здесь на земле.
Пост является средством, используя которое, человек может реально повлиять на состояние своей души. Потому что через воздержание от пищи, от развлечений, от различного рода соблазнов, мы воспитываем свою волю, мы возвышаем свои чувства. Но другим особым способом воздействия на человеческую душу и средством возвышения души является молитва. Святитель Феофан Затворник, говоря о молитве, сказал: «Весь смысл молитвы в двух словах: Господи помилуй!».
Пост и молитва ― великие средства возвышения души, преодоления грехов, изменения внутреннего состояния человека. В Великом посту особенно надлежит нам использовать эти средства, чтобы помочь самим себе, чтобы изменить свой внутренний мир.
Молитва за усопших дает нам ясное понимание того, что смерти нет. Словами молитвы мы обращаемся к Богу и испрашиваем у него прощение грехов, наших умерших родителей. Одновременно этими словами мы в своем сознании воскрешаем их образ. Люди снова становятся для нас близкими. Молитва нас соединяет с Богом и с горним миром. И если совершаем молитву горячо, искренне, от любящих сердец, то Господь слышит эту молитву и обращает Свою любовь на тех, кто там в ином мире, за кого мы воздыхаем пред Ним и отвечает по нашим молитвам.
Перед чудотворным образом Владимирской иконы Божией Матери совершенно особо изливается из сердца человеческого молитва. Не потому, что сам образ прекрасен, а потому что этот образ как бы доносит до нас живое дыхание Богородицы. Этот образ есть, действительно, выражение той чистоты, той мудрости, того смирения, той кротости, той огромной духовной силы того любящего материнского сердца, которое имела Пресвятая Богородица. Вот в этом сила церковной иконографии: икона помогает нам, взирая на вещественный образ, умом возноситься к первообразу.
Святые отцы учат нас бесстрастию. Что такое бесстрастие? Это, в первую очередь, способность ограждать свой внутренний мир, свое сердце от внешних воздействий. Это способность защитить самого себя от воздействий внешнего мира. И, наверное, в каком-то смысле наше благополучие, наше счастье или наше несчастье зависит от того, насколько мы способны ограждать свой внутренний от этих внешних воздействий.
Благодать Божия воздействует на наше сердце, на область наших чувств. Она способна преобразовать наши чувства, сделать их более восприимчивыми к добру, и святости, и благу и оградить нас от воздействия зла. Потому и молимся мы словами 50-того псалма: «Сердце чисто созижди во мне Боже». Сделай чистыми, Господи, мои чувства, потому что от чистоты чувств зависит мое благополучие.
Обряд важен, потому что обряд дисциплинирует, обряд помогает нам войти в поток живого церковного Предания. Очень важно сознавать, что мы молимся, так как молились наши предки.
Конечно, обряд не является догмой, и обряд может меняться. Действительно, в воскресные дни не полагается совершать земных поклонов. Но в какое время и в каких местах это указание было актуально? Все это имело значение в жизни монастырей, а также в жизни тех приходов, где каждый день совершались богослужения, и где прихожане каждый день посещали храм. Вот так и получалось, что шесть дней кланялись, делали земные поклоны, молились, а в седьмой день, воскресный день, ради праздника освобождались от этого вида благочестия. Несколько облегчали условия молитвенного подвига. Ну, а что сейчас происходит? Люди в течение недели не приходят в храм. Единственная возможность помолиться – в воскресение. А сердце требует, может быть, именно такого выражения религиозного чувства.
Ну, разве можно запретить людям молиться на коленях? Я думаю, что есть только одно исключение, когда мы должны очень четко выполнять устав – это время Святой Пасхи. Последний раз в среду на Страстной Седмице совершаем коленопреклонение. И до Троицы не должны совершать этого коленопреклонения. И в воскресные дни и в будничные дни, потому что коленопрелонение начинаем совершать после прочтения особых коленопреклоненных молитв в день Святой Троицы. И вот в этот период, полагаю, нужно строго придерживаться устава о земных поклонах.
Праздник Святой Пятидесятницы установлен в честь события, которое произошло в 50-ый день после воскресения Христа Спасителя. Дух Святой, сойдя на апостолов, положил начало существованию совершенно новой общности людей. Божественное соединилось с человеческим. Подобно тому, как Божественное и человеческое было соединено в личности Господа Иисуса Христа, так Божественное и человеческое соединилось в этой среде апостолов. И отныне это была уже не просто группа людей, не просто человеческий коллектив, а Церковь. Это та община последователей Господа и Спасителя, в которой живет и действует Бог.
У Бога нет ни мертвых, ни живых. И поэтому к Церкви принадлежат не только те люди, которые в настоящий момент физически существует на Земле, но и те, которые физически скончались, но продолжают жить для Бога. В день Святой Пятидесятницы мы празднуем рождение Церкви. Мы прославляем Церковь Земную и Небесную. Мы сугубым образом молимся не только за живых, но и за умерших, в этот день молитвой символизируя единство тех, кто ушел из земной жизни, с теми, кто живет на земле. Вот именно поэтому издревле был установлен в канун дня Святой Троицы, в канун дня Святой Пятидесятницы обычай сугубой молитвы за умерших.
Мы совершаем эту молитву, мы молимся за всех, кто скончался. В первую очередь, за тех, кого мы знаем, за наших родных, близких, за родителей, за тех людей, с которыми мы связаны. В этот день, действительно, мы чувствуем особую связь между Церковью Небесной и Церковью Земной.
Упоминание имени Божьего в повседневной жизни не является грехом, а очень и очень даже приветствуется, если это упоминание достойно. Ведь мы имя Божие упоминаем в молитвах, мы обращаемся к Богу не только в храме, и не только тогда когда утром и вечером молимся в доме, но всякий раз, когда нам тяжело, когда мы нуждаемся в Божией помощи, в Божией поддержке. И чем чаще человек обращается к Богу, чем чаще он упоминает имя Божие, тем сильнее замыкается цепь, которая должна быть постоянна в отношениях между человеком и Богом. Вот когда происходит разрыв связи, тогда человек лишается силы Божией, Божией помощи.
Слово Божие запрещает нам упоминать имя Бога всуе, то есть попусту. «Не приемли имени Божьего всуе», – так заповедь гласит. Впустую, вне молитвы, вне реального обращения к Богу, в качестве пословицы, поговорки, некоего вводного слова. Иногда мы даже кощунственно употребляем Божие имя, не вкладывая в это никакого религиозного смысла, вот такое упоминание имени Божьего греховно. Потому что Бог есть абсолютная святость и абсолютное могущество.
Мы не употребляем всуе имя могущественных правителей и даже наших начальников, особенно так, чтобы они слышали это пустое упоминание их имени. Мы боимся, боимся человеческого гнева. А имя Божие поминаем, как будто Бог нас и не слышит, а Бог слышит нас. Конечно, Бога невозможно оскорбить человеческой глупостью. Неупоминание имени Божьего всуе нужно не Богу, а нам. И поэтому и заповедь такая дана нам, чтобы всякий раз, когда употребляется имя Божие, оно упоминалось достойно, поднимая, возвышая нас, помогая нам сохранять постоянную связь с Богом.
Мне кажется, что нужно разобраться вообще в том, что такое одиночество. Если под одиночеством подразумевать жизнь без семьи, вне коллектива людей, одинокую жизнь, то такая жизнь не обязательно будет сопровождаться одиночеством как психологическим явлением. Человек может быть совершенно один, но он не будет страдать от этого. Одиночество это есть страдание, дискомфорт от жизни вне семьи, вне коллектива, вне общения с другими людьми, а вот если этого дискомфорта нет, то человек, живущий один, одиночеством не страдает.
Чаще всего чувство одиночества мучает людей, которым не хватает чего-то во внутренней жизни, это в каком-то смысле внутренняя проблема человека. Как избавиться от этой проблемы? Как исцелиться от этого состояния? Нужно помнить, что никто из нас не одинок, потому что с нами Бог, с нами ангел хранитель, мы никогда не бываем одиноки. Мы становимся одинокими только тогда, когда мы сами хотим стать одинокими. Вот если мы себя от Бога отлучаем, если мы перестаем обращаться к Богу с молитвой, если мы перестаем чувствовать Божье присутствие в нашей жизни, а людей нет вокруг нас или нас окружают чужие люди, далекие нам люди, вот тогда мы испытываем чувство одиночества. Самым лучшим способом исцелиться от одиночества является религиозный образ жизни, общение с Богом.
Преподобный Серафим Саровский тысячу дней и ночей в одиночестве молился на камне, но, наверное, ни в одно мгновение времени он не страдал от этого одинокого своего состояния.