Cлово Предстоятеля

Очень важно, чтобы духовная жизнь людей, занимающихся богословской наукой, была интенсивной. Само по себе всякое творчество, связанное с мыслью, требует времени и сил. И вот что касается богословского творчества, то здесь очень важно так распределять свое время и силы, чтобы не превращаться просто в кабинетного ученого, потому что богословие — это особая наука. Она требует не только знаний, не только логики мышления, не только владения научными средствами и способами исследования источников. Богословие требует особого состояния духа человека, потому что оно, в конце концов, призвано воздействовать на умы и на сердца людей. Вот почему всегда в центре жизни наших богословских школ — храм Божий.

Исповедничество — это утверждение абсолютного, непреходящего значения того, что апостолы получили от Самого Спасителя. Исповедничество — это есть утверждение системы ценностей, выше которых нет ничего.

Говоря об исповедничестве, святитель Иоанн Златоуст говорит известными словами из Евангелия: кто исповедует Меня перед людьми, того Я исповедую пред Отцом Моим Небесным. А значит, всякий, кто исповедует Христа — словом, делом, жизнью, страданием и даже смертью, — его Сын Божий будет исповедовать пред лицом Отца Своего Небесного. А какая же еще иная добродетель заслуживает такой награды? Нет выше добродетели.

Собор — славянское слово, если переводить дословно — собрание. В девятнадцатом веке наш замечательный философ, поэт и богослов Алексей Степанович Хомяков, много размышлявший о том, как должна быть устроена русская жизнь, предал этому понятию «соборность» некий очень важный оттенок.

Хомяков выступил с замечательной идеей устроения народной жизни на принципах общины. Для того чтобы показать, что этот путь развития общества очень для России перспективный, Хомяков особым образом интерпретирует богословское понятие соборности. Он говорит о соборности не только как о коллегиальной форме управления Церковью, но как об общем деле всех, и иерархии, и мирян. И делает из этого важный вывод, что если Церковь функционирует как богоучрежденная институция, богоучрежденный организм, то и человеческое общество должно как бы принимать этот пример и пытаться основывать свою деятельность, свое управление на этих высоких принципах.

Соборность не следует и совершенно неправомерно путать с парламентаризмом, с коллективизмом, потому что все эти «измы» предполагают отсутствие единой идеи, связующего звена того, что объединяет всех. Соборность предполагает единую систему ценностей, взаимную поддержку, взаимное дополнение друг друга и общую ответственность. Соборность — это благодатный процесс, который не может проходить вне действия Святого Духа.

В этом смысле идея соборности никогда не может быть реализована в светском обществе. Но идея соборности может вдохновлять, она может помогать людям прозревать пути развития светского общества.

Церковь изображает священное во внешних видимых образах. Казалось бы, изображать Бога невозможно. Ведь Бог есть Дух и Бога никто не видел. Если Бога никто никогда не видел, как же можно изобразить Бога? Невозможно. Вот почему в Ветхом Завете не было икон. Воплощение Сына Божия является тем фундаментальным богословским принципом, которое делает возможным изображение священного, а значит и почитание этих изображений. Бог является во плоти.

И вот некоторые говорят: «Разве можно поклоняться доске или холсту?». Что, мол, иконопочитание является как бы идолопоклонством. Глубочайшее заблуждение.  Чему мы поклоняемся? Мы не поклоняемся доске, или холсту, или краскам. Мы даже не поклоняемся изображению, мы поклоняемся первообразу. Преклоняя колено и главу перед изображением Спасителя, мы поклоняемся не изображению, а Самому Спасителю. То же самое — в отношении святых угодников или Божией Матери.

Икона помогает нам установить связь с первообразом. Икона дает нам возможность установить связь со Христом. Ведь человек ограничен своими чувствами. Мы живем в этом трехмерном пространстве… Мы не можем установить иной связи с Богом, как только ту связь, которая может быть реализована через наши чувства, через наши способности и возможности. Человек обладает зрением и он устанавливает связь с Богом, со Христом через священные изображения.

Человек принадлежит миру физическому – своим телом, и миру духовному – своей душой. Речь идет о двусоставной природе человека. То есть человек принадлежит двум реальностям и эти две реальности, физическая и духовная, и составляют человека.

Бессмертная душа принадлежит вечности. И душа обретает рай, общение с Богом в том случае, если состояние души соответствует этому раю, если душа достойна общения с Богом. А что же тогда дух? А дух это и есть состояние души, качество души. Душа – это реальность, это субстанция. Подобно тому, как тело человека может быть здоровым и больным, красивым или безобразным, так и состояние души может быть красивым или безобразным. И вот это состояние души и именуется духом.

Если душа живет во грехе, то дух угасает. Дух Божий подменяется духом злобы, состояние души становится болезненным. Душа перестает быть способной войти в общение с Богом.

Итак, каждый христианин должен ясно понимать, что человек состоит из тела и души, а дух есть состояние души. И очень важно, чтобы дух человеческий был близок к духу Божьему, потому что только в таком случае душа человека наследует жизнь вечную.

Дух Святой был всегда. Дух Святой – третье лицо Святой Троицы. И существовал и существует вечно. Больше того, мы и в Ветхом Завете постоянно сталкиваемся с упоминанием о Святом Духе. «И Дух Божий носился вверху воды», – это самые первые страницы, строки книги Бытия, повествующей о творении мира. Дух пребывает все время, Дух животворит. Дух – это Божественная энергия. И не может быть ни мгновения, чтобы Дух не воздействовал на природу, на Землю, на мир, на весь космос, на всю Вселенную.

Но Святой Дух имеет еще особую миссию: он должен продолжить дело Спасителя. Силой Святого Духа все, что совершил Спаситель, все событие евангельское актуализируется, и мы становимся его соучастниками. Вот эта актуализация евангельских событий, дела, которое совершил Спаситель, происходит в Церкви, в общине веры силой Святого Духа. И эту актуализацию, это воспоминание мы именуем Таинством.

Вот почему Господь и говорит: «Не печальтесь», – апостолам. «Я ухожу, но Дух Святый приходит». Господь именно потому, что он воплощенный Сын Божий, он не мог совершить этой глобальной, вселенской актуализации тех действий, которые он как личность совершал в отношении всех времен и народов. Но Дух Святой – Божественная энергия, способна все это совершить. И Дух Святой совершает все это в Церкви Божией. Духом Святым мы живем. Если бы у нас было только ментальное воспоминание о Спасителе, поверьте, оно бы давно изгладилось и из нашей памяти, и со скрижалей истории. Но никогда это воспоминание не изгладится, потому что оно совершается силой Святого Духа.

Понятие мистики – это понятие философское, богословское и очень важное. Под словом мистика всегда понималась совокупность действий и явлений, которые связывают человека с таинственным, внечувственным миром.

Религия предполагает связь человека с Богом посредством духовно-нравственного совершенствования личности.  А вот в порицаниях, гаданиях, ясновидение, в колдовстве, в оккультизме, в магии нет никакого элемента нравственного совершенствования. Вы можете быть последним мерзавцем, но если вы нащупали, узнали, поняли, что есть какие-то инструменты, есть какой-то способ манипуляции, есть некий способ воздействия на тот таинственный мир, так вы и используете этот способ.

Нерелигиозная мистика не может приводить человека в общение с Богом. Нерелигиозная мистика вводит человека в контакт с темной, дьявольской силой. И каждый, кто вступает на путь этой нерелигиозной мистики, должен понять, что он вступает в контакт с темной силой. А дьявол есть зло, персонифицированное зло. Ничего доброго от дьявола человек получить не может.

Если речь идет о религиозном мистицизме, если речь идет об использовании религиозного опыта в качестве доминирующий силы в познавательном процессе, то описание такого опыта мы называем мистическим богословием. У многих святых отцов мы находим замечательные произведения, которые можно отнести к мистическому богословию. Это отцы аскеты, подвижники, таки как Исаак Сирин, Иоанн Лествичник. Замечательная книга Добротолюбие, которую так любят читать наши люди, это образец мистического богословия.

Итак, когда мы говорим о мистике, мы помнить должны, что внерелигиозная мистика – это путь к гибели, а религиозная мистика лежит в основе духовного возрастания человека.

Что такое ортодоксия, то есть православие, правильная вера? Это то, что по Преданию пришло к нам от Господа Иисуса Христа через святых апостолов, через христианскую Церковь. То, что всегда присутствовало в жизни христианской общины, и то, что в течение определенного времени богословски, философски формулировалось.

Вот этот поток истины, именно поток, а не некий статический предмет, это движение апостольской веры через поколения и века мы называем Священное Предание, Священная традиция. Это норма веры. Налагая эту норму на все те богословские и философские идеи, которые возникают от соприкосновения христианства с окружающим миром, мы можем понять что есть истина, а что есть заблуждение. Ересь – есть ни что иное, как идея, которая находится вне Предания и которая вступает в конфликт с Преданием. Если мы отказываемся от Предания как от нормы веры, то мы встаем на очень зыбкую почву. И этот отказ всегда влечет за собой появление ересей и расколов.

Всякое изменение, всякая реформа, которые происходят в жизни Церкви (и в жизни православной Церкви происходят изменения!), ни в коем случае не может разрушать эту сердцевину. Потому что тогда это будет саморазрушение христианского вероучения, а Церковь призвана передавать каждому последующему поколению людей веру, спасительную веру в Бога, в Иисуса Христа.